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アパルトヘイトと南アフリカの 「見えざる国教」
基督教研究 第 63 巻 第 2 号 アパルトヘイトと南アフリカの 「見えざる国教」 Apartheid and "Civil Religion" in South Africa 森 孝 一 Koichi Mori キーワード 南アフリカ、「見えざる国教」、市民宗教、オランダ改革派教会、アフリカーナー、 ポール･クルーガー、アブラハム･カイパー、アフリカーナー兄弟同盟、グレート･ト レック、キリスト教文明 KEY WORDS South Africa, civil religion, Dutch Reformed Church, Afrikaner, Paul Kruger, Abraham Kuyper, Afrikaner Broderband, Great Trek, Christian civilization 要旨 本論文は、南アフリカのアパルトヘイトを正当化し、そのための宗教的根拠を与えた オランダ改革派教会と南アフリカの「見えざる国教」についての歴史神学的分析である。 本論文は南アフリカの｢見えざる国教｣の成立と歴史を分析することにより、その特殊 性を明らかにする。南アフリカの｢見えざる国教｣の特殊性は、イギリス系南アフリカ人、 オランダ系南アフリカ人（アフリカーナー） 、黒人という｢三極構造｣のなかで、成立・発 展してきたところにある。南アフリカの｢見えざる国教｣は、政治的・経済的支配権を握 る、イギリスおよびイギリス系南アフリカ人に対する、アフリカーナーのアイデンティテ ィを支える宗教的意味体系として、ボーア戦争時代に成立した。しかし、同時に、少 数者である白人の既得権を黒人に対して守るという点においては、ヨーロッパ・キリス ト教文明を正当化するものとして機能したのであった。 78 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 SUMMARY This article is an historical study on the Dutch Reformed Church in South Africa and South African civil religion, which has justified Apartheid. The peculiarity of South African civil religion has been made by “tripolarity” of Afrikaners (Afrikaans-speaking Whites), Englishspeaking Whites, and Blacks. South African civil religion has functioned as the system of values and meanings for Afrikaners against English-speaking Whites, but at the same time, as the religion that has justified the White civilization against Blacks. 目次 はじめに 第1章 アパルトヘイトとオランダ改革派教会 １．｢分離したうえでの発展｣ ２．聖書によるアパルトヘイトの正当化 第 2 章 南アフリカの「見えざる国教」 １．南アフリカの「見えざる国教」の特殊性 ２．南アフリカの歴史の概観 ３．ポール･クルーガー ４．アブラハム･カイパー ５．ブルーダーバント（アフリカーナー兄弟同盟） ６．オックス･トレック （牛車の行進） 第 3 章 二重のアイデンティティ −−「アフリカーナーの文化」か「白人の文明」か おわりに はじめに ──────────────────────────────────── アパルトヘイトを乗り越えて、多民族共存の国家建設をめざす南アフリカ共和国は、 1995 年、長い議論ののちに、これまでの国歌「南アフリカの叫び」 （Die Stem van Suid Afrika）と、アパルトヘイト反対闘争のなかから生まれてきた讃美歌「主よ、アフリ カに祝福を」 （Nkosi sikelel' iAfrika）をつないで、新しい国歌とすることを決定した。 「南アフリカの叫び」の歌詞を抜粋して以下に紹介する。 4 主の力、全能、信頼のなかに、われらの父たちは昔、築いた。主よ。彼らを、彼ら 79 基督教研究 第 63 巻 第 2 号 の子らを、守り愛し保つため強く鍛えよ−父たちが未だ生まれていないわれらの子ら のため、われらに与えた遺産。主の僕らは、全世界の自由を求める。主よ、われらの 父たちがつつましくも信じたように、主をさらに信じるべくわれらを教え給え。主の やり方で主の意思を実現するため、われらの大地を守り、われらの民族を導きたまえ。1 一方、 「黒人」2 たちに歌い継がれてきた国歌「主よ、アフリカに祝福を」は以下の とおりである。 １ 神よ、アフリカに祝福を アフリカが力強く立ち上がれますように われらの祈りを聞き われらを祝福したまえ 聖霊よ舞い降りたまえ 聖霊よ舞い降りたまえ ２ われらの指導者に祝福を かられが常に創造主を忘れず 恐れ 敬い 主のご加護を得られますように 人々に祝福を 若者に祝福を かれらが辛抱強くこの地を前へ進めていけますように 神のご加護を得られますように 3 この二つの国歌から分かるように、アパルトヘイトを支持してきた白人たちにとっ ても、またアパルトヘイトを廃止するために闘い続けてきた黒人たちにとっても、彼 らの心の支えとなったのはキリスト教信仰であった。 ちなみに、1996 年の国勢調査によれば、南アフリカ共和国の人口構成は、黒人 76.7 ％、白人 10.9 ％、カラード 8.9 ％、インド系 2.6 ％、その他 0.9 ％である。 1991 年に行われた宗教人口調査（サンプル数 26,288 件）によれば、キリスト教徒 の割合は、全体で 94.5 ％である。人種別に見てみると、黒人の 97.7 ％、白人の 97.4 ％、カラードの 92.3 ％、アジア系の 18.2 ％がキリスト教徒である。4 日本における南アフリカのキリスト教についての情報は、きわめて限られている。 ノーベル平和賞受賞者のエドモンド･ツツ（Edmond Tutu）大主教をはじめとして、 アパルトヘイト撤廃運動に南アフリカのキリスト教が重要な働きをしてきたこと は、ある程度紹介されてきた。しかし、アパルトヘイトを実施し、黒人を抑圧してき 80 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 た南アフリカの白人のキリスト教についての研究は、ほとんど行われていない。5 第 1 章 アパルトヘイトとオランダ改革派教会 ──────────────────────────────────── 1. ｢分離したうえでの発展｣ 1948 年の選挙において国民党が勝利をおさめ、アフリカーナー（オランダ系南ア フリカ人）主導の政府が誕生した。勝利の要因は、国民党が巧みに、白人の持つ既 得権を黒人が奪回することへの恐怖心を煽り、アフリカーナーだけでなく、イギリ ス系南アフリカ人の支持を得ることができたからであったと言われている。 国民党政権の誕生直後から、さまざまな種類のいわゆる「アパルトヘイト法」が 作られていった。オランダ改革派教会は自らが 1997 年に出版した『アパルトヘイト との共なる旅―オランダ改革派教会の物語 1960 − 1994 年・証言と告白』において、 「アパルトヘイトはオランダ改革派教会の教会政策（church policy）であったことは 議論の余地のない」事実であり、 「1948 年以来、オランダ改革派教会は何度もアパ ルトヘイト政策を実施するように政府に迫り、オランダ改革派教会の承認のもとに、 多くのアパルトヘイト法が制定された」と証言している。そのなかには、白人居住 地域にある教会に、非白人が出入りすることを禁止した、 「教会条例」 （church clause） と呼ばれる「先住民法改正条項」（Native Law Amendment Act、1957 年）が含まれて いた。6 オランダ改革派教会の「罪の告白」ともいうべき『アパルトヘイトとの共なる旅』 は、ほぼ全面的にアパルトヘイトを支持してきたオランダ改革派教会の過ちを告白し ている。しかし、アパルトヘイトを採用しようとした意図については、すべてがネガ ティブなものではなかったと述べている。 アパルトヘイトあるいは｢分離したうえでの発展｣を聖書的に正当化しようとし、複雑 な状況を現実的に解決するための方法であると考えた人びとのなかには、良心的な意 図が含まれていた。7 異なった民族に対して、異なった言語と異なった文化状況のもとに、神の言葉が伝達 されることは悪ではない。8 黒人と白人を分離するという政策は、最初に南アフリカに入植したオランダの政策 の中に、すでに存在していた。オランダ当局は 1685 年、白人と黒人の結婚を禁止し 81 基督教研究 第 63 巻 第 2 号 た。1795 年に始まった大英帝国による南アフリカ支配の時代においても、黒人と白人 を分離するという政策はそのまま引き継がれた。黒人が外出する時に、｢パス｣（身分 証明書）を所持しなければならないという｢パス法｣は、すでにイギリス支配の時代か ら存在していた。9 その意味で、1948 年の国民党政府の成立とアパルトヘイトの採用は、 ｢19 世紀のイギリスによる人種政策を引き継いだもの｣ということができるだろう。10 オランダ改革派教会と国民党がアパルトヘイトを正当化するために用いたのは、 ｢分離されたうえでの発展｣と呼ばれる論理であった。外国からの批判に対して、 『ハ ンサート』紙のコラムはつぎのように述べている。 過去数百年にわたって、ズールー（Zulu）はズールーであることを、コーサ（Xhosa）はコー サであることを、ヴェンダ（Venda）はヴェンダであることを誇ってきた。過去 300 年の歴史 から私たちが学ぶことは、黒人も白人も、それぞれの民族集団は分離された個々の発展と いう基礎の上で、最大限の完成と幸福と相互関係を追求してきたということである。11 オランダ改革派教会は 1950 年に、｢分離したうえでの発展｣について、これはアフ リカーナーに与えられた神からの使命であると述べている。 われわれの教会は、これ（アパルトヘイト）を有色人種の人びとが不利になるために実施し たことはない。反対に、それは彼らのための戦いであり、彼らの利益のために最大限 に仕えようとする試みである。…白人が持っている保護者としての義務は権利ではな く、崇高な召命である。12 もちろん、その後の歴史はこのような｢崇高な召命｣が実現しなかったことを、明 らかに物語っている。1972 年の調査によると、白人男性の平均寿命が 65 歳であった のに対して、黒人男性の平均寿命は 36 歳であった。 「分離したうえでの発展」がいか に失敗していたかを、これほど明白に語る事実もないであろう。 ２．聖書によるアパルトヘイトの正当化 オランダ改革派教会は、アパルトヘイトや｢分離したうえでの発展｣を正当化するた めの根拠を聖書に求めた。聖書によるアパルトヘイトの正当化が、最初に述べられた 公式文書は、1943 年のオランダ改革派教会総会のものであった。当時高まりつつあっ た人種間の平等についての主張に対して、聖書に基づき、神は諸国家を、それぞれの 言語、歴史、聖書と教会を備えたものとして実現されたと主張した。 その根拠となる聖書の箇所は、創世記 11 章の｢バベルの塔｣についての記述や、使 82 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 徒言行録 2 章の「ペンテコステ（聖霊降臨） 」についての記述であった。 南アフリカのオランダ改革派教会は、 「バベルの塔」と「ペンテコステ」の間にあ る神学的対応関係などには関心を示さず、この二つの聖書の箇所を、人種や民族の差 異を神は容認されているということの根拠として用いようとした。 さらにオランダ改革派教会は、国民党が政権をとる前年の 1947 年に、聖書と南ア フリカの歴史状況を結びつける最初の総合的な試みを、レポートのかたちで総会に提 出した。 １．聖書は人類の一致について教えている。 ２．人類を区別することは神によって意識的に行われた業である。 ３．主は個々の民族がその区別を維持することを望まれた。 ４．アパルトヘイトは人びとの生活のあらゆる側面に拡大された。すなわち、国家的、 社会的、宗教的側面に。 ５．アパルトヘイトの原則を尊重することに、神は祝福を与えられる。 ６．キリストにおけるより高次の霊的一致は、いつの日にか実現する。 ７．力ある者は弱者に対して、神から託された使命を持っている。13 聖書は｢人類の一致｣を主張しているが、それは｢終末｣において実現するのであり、 それまでの期間においては、民族による区別は神の意図するところであると考えたの である。 人種の分離を意図したという点で、南アフリカにおけるアパルトヘイトと、アメリ カ合衆国の南北戦争における南部の奴隷制は類似しており、それを正当化するのに、 キリスト教と聖書を根拠として用いたという点で、両者は酷似している。 南アフリカのアパルトヘイトの場合も、南北戦争における南部の奴隷制の場合も、 聖書やキリスト教神学だけでなく、あらゆる学問を総動員して、アパルトヘイトと奴 隷制の正当化に努めた。とくに、アパルトヘイトも奴隷制も人種に関する事象であっ たので、人類学による正当化が図られたが、これについての議論は別稿に譲ることに する。14 南北戦争当時の南部における聖書による奴隷制の正当化と、南アフリカのア パルトヘイトに対する聖書による正当化の議論は、ほぼ完全に一致しているので、こ こでは、南北戦争時の南部の例を見てみよう。 聖書による南部の奴隷制擁護の代表的な例は、ソーントン・スティングフェロー (Thornton Stingfellow、1788 − 1869 年)によるものである。彼の論文「奴隷制について の聖書による検証」は、1860 年に編纂された『綿が王である−奴隷制擁護論集』に 含まれている。15 83 基督教研究 第 63 巻 第 2 号 スティングフェローはヴァージニアの大地主の息子として生まれた。彼は 1841 年 にバプテスト教会の牧師となり、節酒運動や日曜学校運動などの社会改革事業を行 った。彼にとって奴隷制擁護は、これらの社会変革運動の一環であった。すなわち、 彼は奴隷制が黒人にとって最良のものであると考えたのである。 この論文でスティングフェローが意図したことは、聖書の中に奴隷制擁護の根拠を 求めることであった。スティングフェローは聖書が奴隷制について触れている最古の 箇所は、創世記 9 章のノアの物語であると言う。 「物語」という用語は、彼にとって 適切ではない。なぜなら、彼はノアについての聖書の記事を、物語あるいは神話と は考えておらず、それは文字どおり歴史的事実について述べられたものであると受け とめていたからである。 創世記 9 章によれば、ノアにはセム、ハム、ヤフェトという 3 人の息子がいた。ハ ムは酒に酔って寝ている父ノアの裸を見たために父の怒りをかい、ノアから「カナン （ハムの子孫）は呪われよ。奴隷の奴隷となり、兄たちに使えよ」という呪いの予言 を与えられた。創世記 9 章 19 節には、 「この三人がノアの息子で、全世界の人々は彼 らから出て広がったのである」と書かれており、スティングフェローはこのハムを黒 人の先祖と考えたのである。創世記 9 章のノアの 3 人の息子についての記述は、南ア フリカのアパルトヘイト正当化の場合にも、たびたび用いられる聖書箇所である。16 次に、スティングフェローはアブラハムとモーセの場合を取り上げ、創世記および 出エジプト記の記述を引くことによって、神は彼らが奴隷を所有したり売買したこと によって、彼らを非難したり、彼らとの契約関係を破棄したりはしなかったことを示 して、旧約聖書の時代には、奴隷制は神によって肯定されていたと主張する。 スティングフェローは新約聖書については、まずイエス・キリストを取りあげる。彼 はイエスがモーセの律法を否定して、新しい律法を制定しようとしたのではなかった ことに注目し、イエスは奴隷制を肯定していたモーセの律法を肯定したのであり、奴 隷制に否定的ではなかったと主張する。さらにパウロについては、 「おのおの主から 与えられた分に応じ、それぞれ神に召されたときの身分のままで歩みなさい」という 彼のことばを引用し、彼が奴隷制を否定していなかったことを証明しようとした。17 パウロの書簡以外の新約聖書からの奴隷制擁護の箇所として、スティングフェロー は「ペテロの手紙 一」2 章を取りあげる。すなわち、 「召し使いたち、心からおそれ 敬って主人に従いなさい」 （18 節）また｢主のために、すべて人間が立てた制度に従い なさい｣（13 節）が、奴隷制を支持していると言うのである。 新約聖書のこれらの記事は、それが書かれた初代教会のキリスト者の信仰内容、と くに彼らの歴史意識を考慮して理解されねばならない。彼らは非常に切迫した終末意 識を持っていたのであり、ま近に迫った終末に備えることが何よりも大切な、第一義 84 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 的なことがらであり、奴隷であるか、自由人であるかという区別は、ま近に迫った神 の審きの前では二次的なことであると考えていたのであろう。しかし、このような新 約聖書の解釈方法は、スティングフェローの時代にはまだ一般的ではなかった。ステ ィングフェローは聖書を直解的に受けとめ、どの時代にも妥当する歴史的事実につい ての書として読もうとしたのである。 第 2 章 南アフリカの「見えざる国教」 ──────────────────────────────────── 1．南アフリカの「見えざる国教」の特殊性 オランダ改革派教会はアフリカーナーの教会として、つねにアフリカーナーの運命 と存続について、最大の関心を払ってきた。アフリカーナーにとって、オランダ改革 派教会の存在とその神学は、単なる教派ではなく、 「民族」 （Volk）としての彼ら自身 の存在を意味付ける根本的意味体系であった。これに名を与えるとすれば、もっとも 適当な名は、アメリカの宗教社会学者ロバート･Ｎ･ベラ（Robert N. Bellah）が、啓蒙 主義思想家ルソーの用語を借りて、国家としてのアメリカの宗教的次元を明らかに するための概念として用いた“civil religion”であろう。私はこれを意訳して「見え ざる国教」という訳語を採用している。18 1994 年に制定された南アフリカ共和国憲法には「政教分離」が明記されており、キ リスト教に特別の地位が与えられているわけではない。19 しかし、かつての南アフリ カの憲法は、南アフリカがキリスト教国家であることを明記し、キリスト教に優先権 が与えられていた。20 その意味で、アパルトヘイト時代における南アフリカの国教は、 政教分離のもとでの「見えざる国教」ではなく、国教としてのキリスト教であったと 言うべきであろう。 しかし、アパルトヘイト時代に南アフリカがキリスト教国であったという場合、そ の内容が何であったのかは、それほど簡単ではない。アパルトヘイト時代の南アフリ カの「見えざる国教」の特殊性は、 「アフリカーナー」としてのアイデンティティと、 「白人国家」としての南アフリカのアイデンティティとの関係が、複雑に交錯してい た点にあると言えるだろう。 たとえば、1944 年に、オランダ改革派教会の「社会悪に関する委員会」が出したア ピールには以下のような内容が含まれている。 1．白人文明と純粋なプロテスタント･キリスト教世界を救う。 ・・・ 85 基督教研究 第 63 巻 第 2 号 3．神の言葉に基礎を置く教会の諸原則と抵触する、白人と非白人の平等を信じている 「服飾労働者組合」（Clothing Workers Union）と戦う。21 オランダ改革派教会のこのアピールには、アフリカーナーとしてのアイデンティテ ィについての直接的な主張はなく、むしろ自らを「白人文明」 、あるいはオランダ改 革派教会に限定することなく、もっと広い意味での「プロテスタント･キリスト教世 界」との関係において受けとめている。 このような南アフリカの「見えざる国教」の特殊性は、それまでの歴史的経験によ って形作られてきたのである。新しい歴史的体験を経験することによって、 「見えざ る国教」が再解釈され、新しい要素が加えられ、変化してきた結果であった。22 それ では、アパルトヘイト時代に至る南アフリカの「見えざる国教」の形成と変化はどの ようなものであったのだろうか。 アフリカーナーの「見えざる国教」は、南アフリカにおけるライバルであったイギ リスとの関係のなかで形成されてきた。とくに、1880 年に始まった「第 1 次アング ロ･ボーア戦争」がそのはじまりであった。23 南アフリカの歴史はつねに「三極構造」の中で展開してきた。三極とは、アフリカ ーナー、イギリスおよびイギリス系南アフリカ人、そして黒人である。南アフリカの 三極構造を理解するために、ここで 1961 年の南アフリカ共和国成立までの南アフリ カの歴史を概観してみたい。 ２．南アフリカの歴史の概観 南アフリカに最初に到達したヨーロッパ人は、ポルトガル人のバルトロメ･ディア ス（Bartholomeu Dias）であった。1487 年、彼は喜望峰に到達した。1498 年には、バ スコ･ダ･ガマ（Vasco da Gama）が喜望峰を経由してインドに到達する。これによっ て、ポルトガルはシルクロードのアラビア商人を経由することなく、アジアと交易を 行う道を手に入れたのである。 1595 年には、オランダも喜望峰経由のインド航路に進出し、1602 年には 2 年前にす でに開設していたイギリスに続いて、東インド会社を開設した。オランダが日本の平 戸に商館を開設したのは 1609 年のことである。1619 年には、オランダ東インド会社 はインドネシア･ジャワ島のバタビアに本拠地を置いた。 南アフリカはオランダ本国とバタビアの東インド会社を結ぶ航路の中間地点であ り、補給基地として重要な位置を占めていた。1652 年 4 月 6 日、東インド会社船団司 令官のヤン･ファン･リーベック（Jan van Riebeeck）は、現在のケープタウンに上陸 し、植民地の基を築くこととなった。 86 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 ヨーロッパにおいては、ピューリタン革命後、オランダの海運業に打撃を与えるこ とになるクロムウェルの「航海法」をめぐって、オランダとイギリスは戦争状態に入 るが、1652 年から 1674 年の間の 3 回の戦争において、オランダはことごとく敗北し、 海外植民地をイギリスに譲り渡すことになった。ニュー･アムステルダムがニューヨ ークになったのもこの時期である。 1795 年には、イギリス艦隊が南アフリカに進出してケープ地方を占有し、143 年間 続いた、オランダの南アフリカ支配が終わりを告げることになった。1795 年以降、短 期間の例外的な期間があったとはいえ、1948 年の国民党政権の成立までは、南アフリ カは実質的にイギリスの支配のもとに置かれるのであり、そのなかでオランダ系南ア フリカ人（アフリカーナー）は社会の中枢から遠ざけられた存在として、歴史を歩む ことになるのである。 1836 年に始まった「グレート･トレック」 （大移動）は、その後のアフリカーナー にとって、特別の出来事となり、アフリカーナーの「見えざる国教」にとっての「聖 なる歴史」となっていった。 グレート・トレックの原因は、南アフリカの「三極構造」にあったと言えよう。フ ランス革命後の啓蒙思想の影響を受けて自由主義的傾向を強めたイギリスは、1807 年 には大英帝国内の奴隷制を禁止し、さらに 1833 年には奴隷解放令を発布した。 人種間の平等を標榜する自由主義的なイギリスは、農業を生業とするアフリカーナ ーにとって、自らの生存を危うくするものに他ならなかった。このようなイギリスの 支配を潔しとしないアフリカーナーは、ケープ地域を捨てて、内陸部への大移動を行 ったのである。これが「グレート・トレック」であった。グレート・トレックによっ てアフリカーナーは、トランスバールとオレンジ自由国という二つの共和国を建設し、 1852 年から 1854 年の間に、両国を独立国家としてイギリスに承認させた。しかし、 1877 年には、イギリスはトランスバールの行政の無秩序を理由に、トランスバール共 和国を併合する。 南アフリカの「三極構造」との関係で言えば、1879 年に変化が起こることになる。 イギリス軍がズールー軍を撃破することにより、黒人による軍事的脅威が減少したた めに、翌年 1880 年、アフリカーナーはトランスバールの農民の納税拒否事件を契機 として、イギリスに対して武装蜂起したのである。これが「第 1 次アングロ･ボーア 戦争」である。戦争はボーア軍の勝利となり、トランスバール共和国は再び独立を獲 得することとなった。 1886 年にはトランスバールで、金鉱が発見され、イギリスの南アフリカ介入のため の大きな要因となっていった。イギリスによるトランスバール再併合の推進者は、イ ギリス本国の植民地大臣であったジョセフ･チェンバレン（Joseph Chamberlain）と、 87 基督教研究 第 63 巻 第 2 号 1890 年にケープ植民地首相に就任するセシル･ローズ（Cecil John Rhodes）であった。 金鉱に続いてダイアモンドの鉱脈が発見され、二重の「ゴールド･ラッシュ」は世 界中から資本と移民を吸収し、ダイアモンドの都市キンバリーと黄金の都市ジョハネ スバーグが出現した。 ケープ植民地首相となったセシル･ローズは、ケープ、ナタール、オレンジ自由国、 トランスバールの南アフリカ４地域によって「南アフリカ連邦」を形成し、大英帝国 の一員とする政策を進めた。 イギリスによる植民地政策が強化されたこの時期に、トランスバール共和国の大統 領を務めたのがポール･クルーガー（Paul Kruger、在任期間 1881 − 1900 年）であっ た。彼の対イギリス政策のなかから、アフリカーナーの「見えざる国教」が形成され てくるのである。 1895 年、セシル･ローズはトランスバール共和国に侵攻するが失敗し、責任をとっ て首相を辞任する。しかし、植民地大臣チェンバレンによるトランスバール介入は執 拗に続けられ、1899 年、トランスバール共和国はイギリスに対して開戦し、 「第 2 次 アングロ･ボーア戦争」が戦われた。戦争は 1902 年まで続き、両軍ともに大きな犠牲 を払った結果、イギリスの勝利で終わった。1902 年、フェレニヒン講和会議によって、 トランスバールとオレンジ自由国の両共和国はイギリスの植民地となった。 この戦争でのアフリカーナー側の戦死者 3 万 4000 人余りのうち、65 ％は 16 歳以下 の子供たちであった。子供たちと女性の戦死者のほとんどは、イギリス側の強制収容 所において死亡した人びとであった。この強制収容所は、近代戦争の歴史における最 初の強制収容所であった。24 女性と子供たちの強制収容所での死は、これ以降、アフ リカーナーのなかに抜き難い反イギリス感情を残す結果となった。 1910 年には、南アフリカは南アフリカ連邦となって、イギリス連邦の一員となった。 しかし、南アフリカ連邦時代の 56 年間、7 人の首相のうち 6 人はアフリカーナーであ り、この時期、アフリカーナーはイギリス連邦の一員として、自らを位置付けていた のであろう。 1948 年の選挙で、マラン（D. F. Malan）に率いられた国民党は勝利をおさめ、単独 政権を成立させた。アフリカーナー政権の成立である。 1961 年、南アフリカはイギリス連邦から離脱し、南アフリカ共和国となった。 3．ポール･クルーガー 上記のようなイギリス帝国主義との対決の中から、アフリカーナーの「見えざる 国教」が誕生した。それは民族の生存をかけた闘いに大義名分を与えるものであっ た。アフリカーナーの「見えざる国教」の生みの親、それがトランスバール共和国 88 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 の大統領であったポール･クルーガーであった。 クルーガーは厳格なカルヴァン主義的キリスト教を信仰していた。カルヴァン神 学の中心は「神の主権」の強調である。クルーガーはカルヴァンの主著『キリスト 教綱要』を手掛かりにして、神と旧約聖書の選民イスラエルとの間の、民族として の契約に注目した。クルーガーは個人的な救いのための神との契約と、神の主権の もとに、神の目的をこの世において実現するための、民族としての神との契約を区 別し、これを「内的召命」と「外的召命」と呼んだ。25 もちろん、クルーガーにとっ ての「民族」とはアフリカーナーに他ならない。 ｢外的契約｣、すなわち民族としての神との契約を証明するもの、それがクルーガ ーにとっては、1838 年の「血の川」の闘いの勝利であり、1880 年の第 1 次アングロ･ ボーア戦争での勝利であった。 イギリスの支配を逃れての「グレート・トレック」は、その地に住んでいたアフリ カ黒人のズールー族にとっては、自分たちの土地への侵略以外の何ものでもなかった。 ディンガーン率いるズールー族軍 3000 人とアフリカーナー軍 500 人は、1838 年 12 月 16 日、ナタール北東部のコモ川流域で決定的な戦闘を行うこととなった。グレート・ トレックのボーア軍は、乗ってきた牛車で円陣（ラガー）を組み、これを砦としてズ ールー軍を撃退したのである。26 クルーガーにとって「血の川」の闘いは、アフリカーナーの「見えざる国教」にと って、もっとも神聖な歴史的出来事として受けとめられた。彼はアフリカーナーが現 在、イギリスにその存在を脅かされているのは、アフリカーナーが神との契約を誠実 に遵守していないところに原因があると考えた。 クルーガーはアフリカーナーの苦難の現実のなかに、神との契約、神が与える試練、 苦難ののちに備えられている神の祝福という、聖書的･神学的意味を見出していた。 それは旧約聖書の選民イスラエルの歴史、あるいは、新約聖書のキリストの受難と復 活との類比関係において、自らの歴史と運命を解釈する「類型論的自己理解」である と言えるだろう。 このようなアフリカーナーの「見えざる国教」への信仰は、クルーガー個人のも のではなかった。第 2 次アングロ・ボーア戦争の局面が不利になり、降伏するかど うかについての論争が行われた 1902 年 5 月 15 日から 17 日にかけての議論を見る と、当時のアフリカーナーが彼らの「見えざる国教」についての理解を、クルーガ ーと共有していたことがうかがわれる。ボーア軍人の一人シャーク･ブルガー （Schalk Burger）はボーア軍の敗北について、「ボーア軍が敗退したのは、われわれ の罪が原因だ。敗北はわれわれの傲慢さを神が打ち砕こうとされたからではないの か。必ずや、われわれがもう一度民族として存在することのできる日が来る」と語 89 基督教研究 第 63 巻 第 2 号 っている。27 ４．アブラハム･カイパー クルーガーと同時代のアフリカーナーたちにとっての「見えざる国教」の形成に、 大きな影響を与えた人物。それがオランダの神学者で政治家でもあったアブラハム･ カイパー（Abraham Kuyper、1837 − 1920 年）であった。 19 世紀初頭のヨーロッパにおいては、ナポレオン戦争の後、啓蒙主義的合理主義 が思想界･宗教界の主流となった。オランダも例外ではなかった。オランダの諸大学 においては、正統的カルヴァン主義神学に代わって、啓蒙主義的神学が主流となっ ていった。 自由主義的あるいは理神論的傾向が強くなったオランダの改革派教会（Hervormde Kerk）に批判的な人びとは、教団から離脱し、1834 年に「分離キリスト教会」 （Christelike Afgescheide Gemeentes）を設立した。他のグループは 1840 年に「十字架のもとなる改 革派教会」 （Gereformeerde Kerken onder het Kruis）を設立し、さらに、この二つの教派 に不満を持った人びとは、1869 年に、 「キリスト改革派教会」 （Christelike Gereformeerde Kerk）を形成した。28 カイパーはカルヴァンにおいて、教会とこの世、聖性と世俗性という中世的二元論 が克服されたと理解する。すなわち、カルヴァン神学の中心的概念である「神の主権」 は、聖なる領域だけでなく、世俗的領域においても実現されるべき重要事であるから である。カイパーは国家について、国家は人間が作りだす混沌の恐怖をコントロール するための、 「神の主権」を体現する組織であると考えた。29 カイパーは個人の救いに とって必要な「個別の恵み」と「公共の恵み」を区別し、両者を強調したのであった。 これは先に述べた、クルーガーの「内的召命」と「外的召命」に引き継がれていく。 カイパーに代表される正統的カルヴァン神学の復興運動は、 「ネオ･カルヴィニズム」 という名で呼ばれている。30 カイパーは 1880 年に、アムステルダム自由大学を設立し、これが「ネオ・カルヴィ ニズム」のメッカとなっていった。南アフリカにとって、この年は第 1 次アングロ・ボ ーア戦争勃発の年にあたる。南アフリカのオランダ改革派教会の牧師となろうとして いた多くの若者は、オランダに留学し、アムステルダム自由大学のカイパーのもとで 研究を行い、カイパーの「ネオ･カルヴィニズム」神学を南アフリカに持ち帰った。 南アフリカのネオ･カルヴィニストたちは、カイパーの「公共の恵み」を展開し、 「領域」という概念を導入した。神の主権と神の統治は、異なった「領域」において 独立して働くと考えたのである。その領域とは、個人、社会、文化などであり、社会 のなかには、教会、国家、民族、家族が含まれ、文化のなかには、道徳、法、科学、 90 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 経済、言語などが含まれると考えた。すなわち、国家、民族、言語は、それぞれ神の 主権を実現するために、神によって備えられた「領域」であり、尊重されるべきであ るという主張である。それぞれの民族は、神から与えられた個別の使命を持っている という主張は、アフリカーナーにとっては、イギリス帝国主義の侵略から自らを守る 神学的根拠となったのである。 カイパーの神学から導き出されてきた一連の政治的、文化的宗教運動は、南アフリ カにおいては「キリスト教民族主義」 （Christian Nationalism あるいは Christian National） と呼ばれ、世紀を越えて、アパルトヘイト時代にまで継承されていった。1994 年にス テレンボッシュで行われたヴァン･ロイ（Van Rooy）の演説はその典型というべきもの であろう。 世界のすべての民族に神のアイディアが体現されている。個々の民族の役割は、その アイディアのうえに民族を建て、それを完成させることだ。ここアフリカの南の端に おいて個別の召命と運命を成就するために、神はアフリカーナー民族を独自な言語、 独自な生活哲学、独自な歴史と伝統を持ったものとして創造されたのだ。31 ５．ブルーダーバント（アフリカーナー兄弟同盟） 20 世紀初頭、アフリカーナーは全有権者の 55 ％を占めていたが、イギリス系住民 は南アフリカ経済において、農業以外のすべての分野で主導権を握り、アフリカーナ ーは貧困化していた。南アフリカ経済の中心をなしていた金およびダイアモンドの鉱 山においては、白人労働者から、賃金が 15 分の 1 であった黒人労働者への切り替え が進み、さらにアフリカーナーの貧困を助長していた。 1890 年、都市に住む南アフリカ白人の人口は 36 ％であった。しかし、これが 1946 年には 75 ％に上昇している。とくに、1890 年から 1904 年の間に、急激に変化したと 言われている。アフリカーナーの都市への流入は彼らの貧困化が原因であった。 「ボーア」 （農民）と呼ばれたアフリカーナーが、農村を離れて都市へと移入する ことは、農業と結びついた生活様式を放棄することであり、言語においてもアフリ カーンスから英語へと変化することを意味していた。すなわち、アフリカーナーがイ ギリス化することへの憂慮を生じさせたのである。イギリス化とアフリカーナーの 貧困の問題は「コインの両面」のようなものであり、アフリカーナーの経済状態を向 上させることは、アフリカーナーとしてのアイデンティティを守ることと深く関係し ていた。32 1910 年の南アフリカ連邦の設立以降、アフリカーナー内部において、イギリスと 協調する道を選ぶのか、それとも、イギリスとの対立関係のなかで、アフリカーナ 91 基督教研究 第 63 巻 第 2 号 ーとして独自の路線を選ぶのかという問題が、南アフリカの政治において、中心的 な問題となっていった。この問題をめぐって、政党の成立、連合、分離独立などの 政治的動きが現れてくるのであるが、この問題については本稿では取りあげない。 イギリス連邦の一員として、イギリス系南アフリカ人と協力しながら、アフリカー ナーの地位の向上を図ろうとする「現実派」とは反対に、あくまでもアフリカーナ ー中心の国家の形成をめざす「理想派」は、とくに 1930 年代から、その動きを顕在 化させていった。アメリカの大恐慌の影響で、白人貧困層の困窮度が深刻化したこ とが、アフリカーナー･ナショナリズムが顕在化した原因であった。 第 2 次アングロ･ボーア戦争の敗北を経験したアフリカーナーは、1910 年代以降、 アフリカーナー･ナショナリズムの高揚をめざすさまざまな文化運動の団体を形成し たが、そのなかでもっとも影響力を持ったものが「アフリカーナー兄弟同盟」 （Afrikaner Broderband）であった。ブルーダーバントは 1918 年に結成され、オランダ 改革派教会、そして 1913 年に結党された国民党とともに、アフリカーナー･ナショナ リズムの中核を形成する組織となっていった。 ブルーダーバントはアフリカーナーのなかのエリート集団であった。1944 年の段階 で、ブルーダーバントの構成員の 3 分の 1 は教師であり、10 分の 1 は公務員であり、 大学教授、牧師、弁護士などの知識人も含まれており、残りの大半は裕福な農民であ った。33 このように、ブルーダーバントの構成員の階層は、ピューリタン革命直前の ピューリタン階層と酷似していた。 ブルーダーバントの活動にとっての主なるユニットは、各地の「細胞」であった。これ は 5 人から 10 人で形成されており、少なくとも 1 カ月に 1 度は集まって、アフリカーナ ーが直面している問題の改善方法について話し合った。その問題とは、アフリカーナー の貧困、アフリカーンス語教育、アフリカーナーのイギリス化、人種の分離等であった。 国民党のエリートの多くはブルーダーバントのメンバーだった。ブルーダーバント の急進的な理論家たちは、イギリスとの共存を模索しようとしていた国民党の現実的 な政策に対して焦りを感じ、不寛容になっていった。 ６． オックス･トレック （牛車の行進） アフリカーナー･ナショナリズムを高揚させる決定的な出来事が、 「血の川」での神 との契約の 100 周年にあたる 1938 年に行われた。 ブルーダーバントの創設者であったヘニング･クロッパー（Henning Klopper）は、 彼が創設したアフリカーナー文化運動団体の一つ、 「アフリカーンス語と文化を守る ための南アフリカ鉄道港湾労働組合」の 1937 年の総会で、 「グレート・トレック」の 足跡をたどるために、当時と同じように、牛車による行進（Ossewatrek, Ox Wagon 92 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 Trek）を行うことを提案した。 1938 年 8 月 8 日、ケープタウンのリーベックの銅像のもとから、最初の 2 台のワゴ ンが出発した。出発に際して、ヘニング･クロッパーは「この厳粛なときに、約 3 世 紀前に、リーベックが上陸したこの地点において行進を始めることは、まことにふさ わしいことである。… 神の栄光が讃えられるべきである。… 私たちはこれらのワゴ ンをわれらの民族とわれらの神に捧げる」と演説を行った。34 「グレート・トレック」当時と同じように、男たちは髭をたくわえ、女たちは当時 の服装を身にまとって行進を続けた。赤ん坊はワゴンのそばで、洗礼を授けられた。 若いカップルは、ワゴンの前の草原で、当時の正装で結婚式をあげた。 夜には数百人、数千人の人びとがワゴンの回りに集まり、キャンプファイヤーを焚 いて、伝統的なフォークソングと古いオランダの詩編を歌い、 「グレート・トレック」 の先駆者であった「フォートレッカー」の様子がパントマイムで演じられ、アフリカ ーナーの「見えざる国教」のテーマから取られた説教に耳を傾けた。ワゴンの訪問に よって、アフリカーナーにとっての「聖なる土地」は再び聖化された。 9 台のワゴンが目的地のプレトリアに到着したとき、3000 人の人びとが手に手に松 明（たいまつ）を持って迎え、それらの松明は、ワゴンで運ばれてきた松明と一つに された。 「オックス･トレック」によって、アフリカーナーたちは彼らの「聖なる歴史」を 実感し、彼らの「見えざる国教」によって、アフリカーナーのアイデンティティを再 確認したのである。 第 3 章 二重のアイデンティティ −−「アフリカーナーの文化」か「白人の文明」か ──────────────────────────────────── のちに 1948 年の総選挙で、国民党党首として勝利をおさめたマラン（D. F. Malan） は、 「オックス･トレック」の 5 年後の 1943 年に、イギリスとの協調路線をとってい た当時の国民党から離脱し、 「純正国民党」を形成した。 マランは 1938 年の「オックス・トレック」について、つぎのように語っている。 「民族としてのアフリカーナー」（Afrikanerdom）が現れてきた「血の川」での黒人に対 する戦いにおいて、南アフリカの白人文明の運命は明らかになった。アフリカーナー 民族は今日、新しいフロンティアへのトレックの途上にある。それは都市というフロ ンティアであり、都市こそは「新しい血の川」なのだ。そこにおいて、アフリカーナ ー同朋は労働市場という新しい戦場において日々崩壊の危機に直面している。… 93 基督教研究 第 63 巻 第 2 号 白人という人種はいまなお存在している。新しい民族と独自の言語が存在している。 これは拒絶することのできない民族としての運命である。…武器による戦いは過ぎ去 った…あなた方にとっての「血の河」はここにはない。それは都市にある。… アフリカーナーは再びトレックの状態にある。…それはかつてのような文明の中心か ら離れるというトレックではなく、100 年後の今日は、田園から都市へという反対のト レックである。…黒人と白人が戦う「新しい血の川」は労働市場である。 （下線筆者）35 このマランの言葉は、アフリカーナーの複雑なアイデンティティ理解を表している。 マランは明らかに、民族としてのアフリカーナーと白人文明を同一視している。それ では、白人のもう一方の構成員であったイギリス系南アフリカ人について、マラン はどのように考えていたのだろうか。南アフリカにおける「白人文明」の担い手は、 アフリカーナーなのか、それともアフリカーナーとイギリス系南アフリカ人の両者で あったのか。 アフリカーナー中心の排他的アイデンティティを主張する「理想派」の立場を最初 に表現したのは、1877 年に、 『我が国民の言語で書かれた我が国土の歴史』を著した オランダ改革派教会の牧師、Ｓ.Ｊ.デュ・トイト（S. J. du Toit）であったと言われて いる。36 「理想派」の代表の一人でありながら、デュ･トイトはこの著作の中で、 「アフリカ ーナーは一つの祖国を持った一つの民族であり、南アフリカを支配し、異教徒の住民 を文明化するよう、神によって運命づけられていた」と語っている。（下線筆者）37 この「文明」とは、アフリカーナーの文明というよりも、 「白人文明」あるいは「ヨ ーロッパ文明」を意味していたと理解すべきであろう。 南アフリカの「三極構造」のなかで、アフリカーナーは複雑なアイデンティティ理 解を形成していった。黒人を「 （白人）文明化する」こと。これを神が自分たちに与 えた運命であると理解しながら、同時に、南アフリカにおける白人文明のもう一方の 担い手であるイギリス系南アフリカ人は、自分たちを抑圧する存在であるという現実 に直面しなければならなかった。 19 世紀後半、ビクトリア朝時代のイギリス支配階級の人びとは、「社会進化思想」 （Social Darwinism）の信奉者であった。文明の社会進化の「フォア･ランナー」は、 アングロサクソン（イギリス）であるという政治神話である。それでは、マランやデ ュ･トイトが主張した「 （白人）文明」と「アングロサクソン文明」の関係について、 アフリカーナーはどのように考えたのだろうか。 ヘルツォーク（J. B. M. Hertzog）は 1924 年から 1939 年の間に、4 回、南アフリカ連 邦の首相を務めた。彼は心情的には「理想派」であったが、イギリス連邦の一員とし 94 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 て南アフリカが生き残るために、 「現実派」的対応をとらざるを得なかった。彼は南 アフリカ（彼にとっては白人南アフリカ）のなかに、二つの民族的伝統があることを 認めようとした。 南アフリカのコミュニティ・ライフには二つの流れがある。それは英語を話す流れとオラ ンダ語を話す流れである。それぞれは独自の言語、生活様式、偉人、英雄的行為、高 貴な性格を持っている。それは歴史が作り上げた結果である。…しかし、より高いと ころで、一つのコミュニティ・ライフを発展させることは、われわれの義務である。それ ぞれの言語を保持しつつ、精神と感情において一つの民族とならねばならない。38 南アフリカでは、「ヨーロッパ人」と文明は同義語である。白人が消滅することは、文 明が消滅することに他ならない。39 1914 年の国民党の綱領は、このヘルツォークの「現実派」の立場を反映している。 われわれの繁栄は、イギリス連邦として、ヨーロッパ人の統合のうえに基礎を置いて いる。われわれは一つの民族でなければならない。40 これに対して「理想派」は、アフリカーナーの「現実派」やイギリス系南アフリカ 人とともに、黒人の勢力拡大に対する恐怖心は共有しながら、イギリスの帝国主義と 君主制を批判し、 「共和制」の南アフリカを主張することによって、イギリスおよび イギリス系南アフリカ人とは対立するナショナル･アイデンティティを形成しようと した。 第 1 次、第 2 次アングロ･ボーア戦争期、クルーガーはイギリス帝国主義に対抗す るために、トランスバールとオレンジ自由国という二つの共和国の存続を主張し、そ のために戦った。しかし、第 1 次世界大戦後のベルサイユ講和会議において、 「民族 自決」の原則が確認されたことによって、アフリカーナーたちは、南アフリカ北部の 二共和国の存続ではなく、南アフリカ全体を共和制国家とするという主張へと方向転 換を行っていった。 1958 年に首相に就任したフェルウールトは、強固なアフリカーナー･ナショナリズ ムの支持者であり、共和主義者であった。彼は首相としての最初の議会演説で次の ように述べている。 私たちの戦いの基礎にあるのは、帝国主義に対する民族主義であり、…専制政治に反 95 基督教研究 第 63 巻 第 2 号 対するものとしての共和国である。41 アフリカーナーとイギリス系南アフリカ人は、南アフリカにおける経済的･政治的 支配権をめぐって対立したが、マジョリティである黒人の勢力拡大に対する恐怖心を 共有し、決してこの点で対立することはなかった。 第 2 次世界大戦後の冷戦の時代、南アフリカは反共産主義の立場を明確にしていっ た。とくに、1960 年代以降、ソ連の支援によって、アフリカのヨーロッパ植民地にお いて民族解放運動が進展していくとともに、南アフリカは、 「黒人解放運動＝共産主 義、無神論的物質主義」 、 「白人文明＝反共産主義、キリスト教」という図式的な理解 を明確にし、自らを位置づけていった。1966 年から 1968 年にかけて、イギリスは南 アフリカに隣接する 3 つの地域（レソト、ボツワナ、スワジランド）を黒人に権力委 譲した。その結果、ローデシアとナミビアを除いて、南アフリカの隣国はヨーロッパ の支配から独立して、黒人国家となった。 このような状況の中で、アフリカーナーの「理想派」は黒人と対抗するために、 イギリス系南アフリカ人との連携を強めていかざるを得なかったのである。アフリ カーナー･ナショナリストであったフェルウールトが 1958 年の「血の川」での契約 の記念日（The Day of Covenant）に行った次の演説は、この間の事情を明白に物語 っている。 私たちはもはやトレックの状態にはないが、古（いにしえ）のフォートレッカーと同 様に、今なお戦い続けている。…この戦いは、アフリカの最南端において白人が存続 し、この地において宣教せよと言われた宗教が存続するための戦いである。… なぜ 300 年前に、白人はこのアフリカ最南端の地に導かれたのか。…なぜ少数者が 人数を増し、南アフリカ全体に拡がることができたのか。…私はそれには目的があり、 それは私たちがこの地で、西洋文明とキリスト教的宗教（Christian religion）のための 碇となることであったと信じる。（下線筆者）42 おわりに ──────────────────────────────────── 本稿では、南アフリカのアパルトヘイトの正当化に宗教的根拠を与えた、オランダ 改革派教会と南アフリカの「見えざる国教」についての分析を行った。 今回は紙幅の関係で、アパルトヘイトが廃止され、多文化主義による国家建設が目 指されている現在、オランダ改革派教会がアパルトヘイトについて、どのような総括 96 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 を行ってきているのかについて扱うことができなかった。また、なぜ南アフリカの 「見えざる国教」が自己肯定的傾向の強いものとなり、自己超越的、自己批判的要素 を欠いたものとなったのかについての分析を行うことができなかった。この点につい ては、アメリカ合衆国の「見えざる国教」との比較おいて、別稿において扱えればと 願っている。 注 1 伊高浩昭『南アフリカの内側−崩れゆくアパルトヘイト』 、サイマル出版会、1985 年、31-32 頁。 2 1996 年の国勢調査によれば、人種の分類は、「アフリカ人/黒人」（African/Black）、「カラード（混血）」 （Colored） 、 「インド人/アジア人」 （Indian/Asian） 、 「白人」 （White）となっている。南アフリカの場合、白 人も自らを「アフリカ人」と主張するので、本稿においては、 「黒人」 、 「白人」という表記によって表す。 3 山本 浩『真実と和解−ネルソン・マンデラ最後の闘い』 、NHK 出版、1999 年、204-205 頁。 4 J.W.Hofmeyer & Gerald J.Pillay(ed.), A History of Christianity in South Africa, Vol.1(Vol.2 is not published), Haum Tertiary, 1994, p.311. 2001 年 8 月の南アフリカ大使館からのインターネット・ホームページの 情報では、 「人口の 80 ％はキリスト教徒」とある。（http://www.rsatk.com/information/jinfor.htm）統計の とり方によって、大きな差異が出ているようだ。 5 林 光一『イギリス帝国主義とアフリカーナー・ナショナリズム 一八六七∼一九四八』、創成社、 1995 年。「第四章 オランダの反革命・信仰復興運動とアフリカーナーのナショナリズム高揚運動− 新・カルヴァン主義者の役割を中心として−」は数少ない研究の一つである。 6 The General Synodal Commission of the Dutch Reformed Church, English Extract from the Afrikaans Document : The Story of the Dutch Reformed Church’s Journey with Apartheid 1960-1994, A Testimony and Confession, 1997, pp.6-7. 7 Ibid., p.35. 8 Ibid., p.36. 9 Leonard Thompson, The Political Mythology of Apartheid, Yale University Press, 1985, pp.106-107. 10 Ibid., p.4. 11 Hansard, May 18, 1959. See T.Dunbar Moodie, Rise of Afrikanerdom : Power, Apartheid and Afrikaner Civil Religion, University of California Press, 1975, p.266. 12 T.N.Hanekom, “ Eintli‘n sendingkongres”, Die Kerkbode, 19 April, 1950. See General Synodal Commission, Journey with Apartheid, p.8. 97 基督教研究 第 63 巻 第 2 号 13 See General Synodal Commission, Journey with Apartheid, p. 5. 14 森 孝一「『アメリカ学派』の人種研究と奴隷制論争:19 世紀前半における科学と宗教」井門富二夫編 『アメリカの宗教伝統と文化・アメリカの宗教・第一巻』 、大明堂、1992 年参照。 15 Thornton Stingfellow, “The Bible Argument: or, Slavery in the Light of Divine Revelations”, in : E.N.Elliot(ed.), Cotton Is King and Pro-slavery Arguments, Pritchard, Abbot & Loomes, 1860, pp.461-546. 16 See J.A.Loubser, A Critical Review of Racial Theology in South Africa: The Apartheid Bible, The Edwin Mellen Press, 1987, p.7. 17 コリントの信徒への手紙 − 7 章 17 節。 18 森 孝一『宗教からよむ「アメリカ」』 、講談社選書メチエ、1996 年参照。 19 佐藤 誠（編著）『南アフリカの政治経済学−ポスト・マンデラとグローバライゼーション』、明石書 店、1998 年、42 - 43 頁。 20 『南アフリカ連邦憲法』の第 1 条には、「連邦の国民は、全能の神の至高性と先導とを承認する」と規 定されている。衆議院法制局他『南アフリカ連邦憲法』 （和訳各国憲法集 続 24） 、1957 年、6 頁参照。 21 Die Volksblad, March 30, 1944. See Moodie, Rise of Afrikanerdom, p.253. 22 アメリカ合衆国における「見えざる国教」の変化については、ロバート・Ｎ・ベラー『破られた契 約−アメリカ宗教思想の伝統と試練』、未来社、1983 年参照。 23 南アフリカにおけるアフリカーナーとイギリスとの間の植民地戦争。「ボーア」とは本来「農民」を意 味するオランダ語であったが、農民が中心であったオランダ系入植者を表す言葉となった。 24 Loubser, Critical Review of Racial Theology, p.20. 25 See Moodie, Rise of Afrikanerdom, p.26. 26 12 月 16 日はアパルトヘイト時代、 「契約の日」として、アフリカーナーにとってもっとも重要な記念日と なった。 27 J.D.Kestell and D.E.van Velden, The Peace Negotiations between the Governments of Great Britain and the South African Republic and the Orange Free State, de Bussy, 1912, p.77. See Moodie, Rise of Afrikanerdom, p.35. 28 Moodie, Rise of Africanerdom, p.52. 29 アブラハム・カイパー『カルヴィニズム』 、聖山社、1989 年、131-134 頁。 30 Moodie, Rise of Afrikanerdom, pp.54-55. 31 Die Burger, October 11, 1944. See Moodie, Rise of Afrikanerdom, p.110. 32 Moodie, Rise of Afrikanerdom, p.70. 33 Ibid., p.100. 34 Ibid., p.179. 35 See Ibid., p.199. 36 Thompson, Political Mythology of Apartheid, p.30. 98 アパルトヘイトと南アフリカの「見えざる国教」 37 レナード・トンプソン『南アフリカの歴史』、明石書店、246 頁参照。 38 C.M.Van den Heerver, General J.B.M.Hertzog, Afrikaanse Pers, 1944, p.75. See Moodie, Rise of Afrikanerdom, p.75. 39 Moodie, Rise of Afrikanerdom, p.261. 40 Ibid., p.78. 41 Ibid., p.100., p.283. 42 A.N.Pelzer, Verwoerd Speaks, Afrikaanse Pers, 1966, pp. 209-211. See Moodie, Rise of Afrikanerdom, p.284. 99